الاثنين ٣١ أيار (مايو) ٢٠٢١
بقلم زهير الخويلدي

كيف يكون التفلسف مع العدمية وضدها؟

مقدمة:

"يجب أن تبدأ العدمية بواسطة الذات في حد ذاتها"

العدمية هي الاعتقاد بأن جميع القيم لا أساس لها من الصحة وأنه لا يمكن معرفة أو توصيل أي شيء. غالبًا ما يرتبط بالتشاؤم الشديد والشك الراديكالي الذي يدين الوجود. لن يؤمن العدمي الحقيقي بأي شيء، وليس لديه ولاءات، ولا غرض سوى، ربما، دافع للتدمير. في حين أن قلة من الفلاسفة يدعون أنهم من العدميين، فإن العدمية غالبًا ما ترتبط بفريدريك نيتشه الذي جادل بأن آثارها المدمرة ستدمر في النهاية جميع المعتقدات الأخلاقية والدينية والميتافيزيقية وتسبب في حدوث أكبر أزمة في تاريخ البشرية. في القرن العشرين، شغلت موضوعات العدمية - الفشل المعرفي، وتدمير القيمة، والافتقار إلى الهدف الكوني - الفنانين والنقاد الاجتماعيين والفلاسفة. في منتصف القرن، على سبيل المثال، ساعد الوجوديون في نشر مبادئ العدمية في محاولاتهم لإضعاف إمكاناتها المدمرة. بحلول نهاية القرن، أفسح اليأس الوجودي كرد فعل على العدمية الطريق لموقف من اللامبالاة، غالبًا ما يرتبط بمناهضة التأسيس. لقد مر أكثر من قرن منذ أن اكتشف نيتشه العدمية وآثارها على الحضارة. كما تنبأ، كان تأثير العدمية على ثقافة وقيم القرن العشرين منتشرًا، ومضمونها المروع يولد مزاجًا من الكآبة وقدرًا كبيرًا من القلق والغضب والرعب. ومن المثير للاهتمام أن نيتشه نفسه، وهو متشكك جذري منشغل باللغة والمعرفة والحقيقة، توقع العديد من موضوعات ما بعد الحداثة. من المفيد أن نلاحظ، إذن، أنه يعتقد أنه يمكننا - بسعر رهيب - العمل في النهاية من خلال العدمية. إذا نجونا من عملية تدمير جميع تفسيرات العالم، فربما يمكننا حينئذٍ اكتشاف المسار الصحيح للبشرية. لكن كيف نشأت العدمية؟ وماهي مصادرها؟ وهل تمارس تأثيرات سلبية ام إيجابية على الحياة الإنسانية؟ ولماذا ارتبطت بالفلسفة التأسيسية في الحضارة الغربية؟ وهل ظهورها دليل استكمال وانتهاء أم دليل أفول وانحطاط؟ ومن هم أعلامها من الفلاسفة والدباء والفنانين؟ وبأي معنى يجدر بناء فلسفة مضادة للعدمية؟

1. أصول العدمية

"مع العدمية، لا توجد مناقشة ممكنة؛ لأن العدمي المنطقي يشك في وجود محاوره، وهو غير متأكد تمامًا من وجوده." فيكتور هوجو، البؤساء

تأتي "العدمية" من الكلمة اللاتينية nihil، أو لا شيء، والتي تعني عدم وجود أي شيء. يظهر في الفعل "إبادة"، بمعنى عدم تقديم أي شيء، تدمير تمامًا. في أوائل القرن التاسع عشر، استخدم فريدريش جاكوبي الكلمة لوصف سلبًا المثالية المتعالية.

إلا أنه لم ينتشر إلا بعد ظهوره في رواية إيفان تورجينيف الآباء والأبناء (1862) حيث استخدم "العدمية" لوصف العلموية الفجة التي تبناها شخصيته بازاروف الذي يدعو إلى عقيدة الإنكار التام. مع حركة ثورية غير محكمة التنظيم (1860-1917) رفضت سلطة الدولة والكنيسة والأسرة. في كتاباته المبكرة، كتب القائد الأناركي ميخائيل باكونين (1814-1876) التماسًا سيئ السمعة لا يزال مرتبطًا بالعدمية: "دعونا نضع ثقتنا في الروح الأبدية التي تدمر وتفنى فقط لأنها المصدر الخلاق الأبدي الذي لا يمكن البحث فيه عن الحياة".

 شغف التدمير هو أيضًا شغف إبداعي!" (رد فعل في ألمانيا، 1842). دعت الحركة إلى ترتيب اجتماعي قائم على العقلانية والمادية كمصدر وحيد للمعرفة والحرية الفردية كهدف أعلى. من خلال رفض الجوهر الروحي للإنسان لصالح جوهر مادي فقط، استنكر العدميون الله والسلطة الدينية على أنهما يتناقضان مع الحرية. تدهورت الحركة في نهاية المطاف إلى روح التخريب والدمار والفوضى، وبحلول أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر، كان العدمي هو أي شخص مرتبط بجماعات سياسية سرية تدعو إلى الإرهاب والاغتيال. هؤلاء من المشككين. لأنهم أنكروا إمكانية اليقين، يمكن للمشككين أن يشجبوا الحقائق التقليدية باعتبارها آراء غير مبررة. عندما لاحظ ديموسثينيس (حوالي 371-322 قبل الميلاد)، على سبيل المثال، أن "ما أراد أن يؤمن به، هذا ما يؤمن به كل رجل" (أولينثياك)، فإنه يفترض الطبيعة العلائقية للمعرفة. الشكوكية المتطرفة إذن مرتبطة بالعدمية المعرفية التي تنكر إمكانية المعرفة والحقيقة. يتم تحديد هذا الشكل من العدمية حاليًا مع مناهضة التأسيس ما بعد الحداثة. في الواقع، يمكن فهم العدمية بعدة طرق مختلفة. العدمية السياسية، كما لوحظ، مرتبطة بالاعتقاد بأن تدمير كل النظام السياسي والاجتماعي والديني الحالي هو شرط أساسي لأي تحسين في المستقبل. العدمية الأخلاقية أو العدمية الأخلاقية ترفض إمكانية القيم الأخلاقية أو الأخلاقية المطلقة. بدلاً من ذلك، فإن الخير والشر غامضان، والقيم التي تتناول هذا الأمر هي نتاج لا شيء أكثر من الضغوط الاجتماعية والعاطفية.

العدمية الوجودية هي الفكرة القائلة بأن الحياة ليس لها معنى أو قيمة جوهرية، وهي بلا شك المعنى الأكثر استخدامًا وفهمًا للكلمة اليوم. هاجم ماكس شتيرنر (1806-1856) الفلسفة المنهجية، وإنكر للمطلقات، وغالبًا ما وضعه رفضه للمفاهيم المجردة من أي نوع بين أوائل الفلسفيين العدميين. بالنسبة لشتيرنر، فإن تحقيق الحرية الفردية هو القانون الوحيد. ويجب تدمير الدولة التي تعرض الحرية للخطر بالضرورة. حتى فيما وراء اضطهاد الدولة، توجد القيود التي يفرضها الآخرون لأن وجودهم بحد ذاته يشكل عقبة تهدد الحرية الفردية. وهكذا يجادل شتيرنر في أن الوجود هو "حرب لا نهاية لها من كل واحد ضد الجميع" (الأنا وخاصتها، 1907).

2. فريدريك نيتشه والعدمية

"الرحمة هي الممارسة العملية للعدمية. دعونا نكرر: هذه الغريزة الكئيبة والمعدية تحبط الغرائز التي تهدف إلى الحفاظ على الحياة وتعزيزها: باعتبارها مضاعفًا للبؤس وحارسًا لكل بؤس، فهي الأداة الرئيسية لتفاقم الانحطاط." فريدريك نيتشه، المسيح المضاد

من بين الفلاسفة، غالبًا ما يرتبط فريدريك نيتشه بالعدمية. شخَّص نيتشه جوهر الأزمة المميتة في عصرنا: لقد وصفها بخصائصها الرئيسية وبطريقة إكلينيكية تقريبًا. لقد درسها على مستويات مختلفة، وأثناء قيامه بذلك، أعلن في كثير من الأحيان بأكبر قدر من الدقة عما كان يظهر فقط في نهاية القرن التاسع عشر. هذا المرض المميت في العصر الحديث، مرضنا، هو العدمية، عهد العبث، لا شيء ("العدم"، كما يخبرنا أصل الكلمة). ان العدمية أو غياب المعنى ... كما يصبح عندئذٍ بلا هدف وكل المُثل التقليدية تفقد قيمتها. ولكن ما هو جوهر هذا "لا شيء" وما هو منبعه؟ لقد تميزت ظاهرة العدمية بشكل أساسي بموت الله، وهو الحدث الأهم في الآونة الأخيرة. لقد غربت للتو شمس الإيمان المسيحي. الظلام الآن هو الكثير من عالمنا. لقد تركنا الإله الفائق: لقد قتلناه، كما يخبرنا نيتشه أحيانًا. إن موت الإله المسيحي هذا، إذا كان أيضًا، ربما، علامة وإعلان فجر جديد، هو علامة، في عصرنا، بمجيء الإنسان الأخير، اكتمال العدمية. يشير "الانسان الأخير" إلى أكثر الأشياء حقيرًا في هذا العالم:

الشخص العاجز عن الخلق والحب، والفرد المستعبد تمامًا، والتمتع "بسعادة" مبرمجة تافهة. هكذا يقفز على سطح الأرض. بالنسبة لنيتشه، لا يوجد نظام موضوعي أو هيكل في العالم باستثناء ما نعطيه. من خلال اختراق الواجهات الداعمة للقناعات، يكتشف العدمي أن جميع القيم لا أساس لها وأن السبب عاجز. كتب نيتشه: "كل معتقد، كل شيء يعتبر شيئًا صحيحًا"، "خاطئ بالضرورة لأنه ببساطة لا يوجد عالم حقيقي" [ملاحظات من 1883 إلى 1888). بالنسبة له، تتطلب العدمية نبذًا جذريًا لكل القيم والمعاني المفروضة: "العدمية هي. . . ليس فقط الاعتقاد بأن كل شيء يستحق الهلاك؛ ولكن في الواقع يضع المرء كتفه في المحراث؛ واحد يدمر” ("(إرادة الاقتدار). يجادل نيتشه بأن القوة اللاذعة للعدمية مطلقة، وتحت تدقيقها الشديد “القيم العليا تقلل من قيمتها. الهدف مفقود، و "لماذا" لا تجد إجابة "(إرادة الاقتدار).

حتما، ستفضح العدمية كل المعتقدات العزيزة والحقائق المقدسة كأعراض لأساطير غربية معيبة. سيكون هذا الانهيار في المعنى والأهمية والهدف القوة الأكثر تدميراً في التاريخ، وسيشكل هجوماً شاملاً على الواقع وليس أقل من أكبر أزمة للبشرية: ما أعنيه هو تاريخ القرنين المقبلين. أصف ما سيأتي، وما لم يعد يمكن أن يأتي بشكل مختلف: ظهور العدمية.... لبعض الوقت الآن، كانت ثقافتنا الأوروبية بأكملها تتجه نحو كارثة، مع توتر معذب يتزايد من عقد إلى عقد: بلا كلل، بعنف، متهور، مثل النهر الذي يريد الوصول إلى النهاية.... (إرادة الاقتدار). منذ نقد نيتشه المقنع، شغلت موضوعات العدمية - الفشل المعرفي، وتدمير القيمة، وانعدام الهدف الكوني - الفنانين والنقاد الاجتماعيين والفلاسفة. مقتنعًا بأن تحليل نيتشه كان دقيقًا، على سبيل المثال، درس أوزوالد شبنجلر في كتابه أفول الغرب (1926) عدة ثقافات لتأكيد أن أنماط العدمية كانت بالفعل سمة بارزة لانهيار الحضارات. في كل من الثقافات الفاشلة التي درسها، لاحظ شبنجلر أن التقاليد الدينية والفنية والسياسية التي تعود إلى قرون قد أضعفت وأطيح بها أخيرًا بسبب الأعمال الخبيثة للعديد من المواقف العدمية المتميزة: العدم الفاوست "يحطم المثل العليا". العدمي الأبوليني "يشاهدها تنهار أمام عينيه"؛

والعدمي الهندي "ينسحب من وجودهم إلى نفسه". الانسحاب، على سبيل المثال، غالبًا ما يتم تحديده بنفي الواقع والاستسلام الذي تنادي به الديانات الشرقية، ويرتبط في الغرب بنسخ مختلفة من الأبيقورية والرواقية. خلص شبنجلر في دراسته إلى أن الحضارة الغربية هي بالفعل في مراحل متقدمة من الاضمحلال حيث تعمل الأشكال الثلاثة للعدمية على تقويض السلطة المعرفية والأسس الأنطولوجية. في عام 1927، لاحظ مارتن هيدجر، على سبيل المثال لا الحصر، أن العدمية في أشكال مختلفة وخفية كانت بالفعل "الحالة الطبيعية للإنسان" (مسألة الوجود). كانت تنبؤات الفلاسفة الآخرين حول تأثير العدمية رهيبة. كتب هيلموت ثيليك، في عرض موجز لأعراض العدمية في القرن العشرين، أن "العدمية حرفياً لديها حقيقة واحدة فقط تعلنها، وهي أن العدم يسود في النهاية والعالم بلا معنى" (العدمية: أصلها وطبيعتها، مع إجابة مسيحية، 1969). من منظور العدمي، يمكن للمرء أن يستنتج أن الحياة غير أخلاقية تمامًا، وهو استنتاج، كما يعتقد تيليك، يحفز مثل هذه الفظائع مثل عهد الإرهاب النازي. تم رسم التنبؤات القاتمة لتأثير العدمية أيضًا في كتاب عدمية يوجين روز: أصل ثورة العصر الحديث (1994). إذا أثبتت العدمية أنها منتصرة - وهي في طريقها جيدًا، كما يجادل - فسوف يصبح عالمنا "عالمًا باردًا وغير إنساني" حيث سينتصر "العدم وعدم الاتساق والسخافة".

3. العدمية الوجودية

"العدمية ليست فقط اليأس والنفي، ولكن قبل كل شيء الرغبة في اليأس والإنكار".

ألبرت كامي، الانسان المتمرد

تُناقش العدمية غالبًا من منظور الشك الشديد والنسبية، فقد ارتبطت في معظم القرن العشرين بالاعتقاد بأن الحياة لا معنى لها. تبدأ العدمية الوجودية بفكرة أن العالم بلا معنى أو هدف. بالنظر إلى هذا الظرف، فإن الوجود نفسه - كل فعل ومعاناة وشعور - هو في النهاية بلا معنى وفارغ. في الجانب المظلم: أفكار حول عبث الحياة (1994)، يوضح آلان برات أن العدمية الوجودية، بشكل أو بآخر، كانت جزءًا من التقليد الفكري الغربي منذ البداية. إن ملاحظة المتشكك إمبيدوكليس أن "حياة البشر تعني شيئًا إلى حد أن تكون غير حياة فعليًا"، على سبيل المثال، تجسد نفس النوع من التشاؤم الشديد المرتبط بالعدمية الوجودية. في العصور القديمة، قد يكون هذا التشاؤم العميق قد بلغ ذروته مع هجسياس القيرواني. يجادل الفيلسوف بأن السعادة مستحيلة لأن البؤس يفوق عدد الملذات، وبالتالي يدعو إلى الانتحار. بعد قرون خلال عصر النهضة، لخص ويليام شكسبير ببلاغة وجهة نظر العدمي الوجودي عندما جعل ماكبث، في هذا المقطع الشهير قرب نهاية ماكبث، يبدي اشمئزازه من الحياة:

خارج، خارج، شمعة قصيرة!

الحياة سوى ظل يمشي، لاعب فقير

هذا يتبختر ويقلق ساعته على المسرح

وعندها لم يسمع مرة أخرى؛ إنها حكاية

قالها أحمق، مليء بالصوت والغضب، لا يدل على شيء.

في القرن العشرين، كانت الحركة الوجودية الإلحادية، التي انتشرت في فرنسا في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي، هي المسؤولة عن عملة العدمية الوجودية في الوعي الشعبي. جان بول سارتر (1905-1980) يحدد حرف الجر للحركة، "الوجود يسبق الجوهر" ، يستبعد أي أساس أو أساس لتأسيس الذات الأساسية أو الطبيعة البشرية. عندما نتخلى عن الأوهام، تنكشف الحياة على أنها لا شيء؛ وبالنسبة للوجوديين، فإن العدم ليس مصدر الحرية المطلقة فحسب، بل هو أيضًا مصدر الرعب الوجودي والألم العاطفي. يكشف العدم عن كل فرد على أنه كائن معزول "يُلقى" في عالم غريب وغير مستجيب، ممنوع إلى الأبد من معرفة السبب الذي يتطلبه اختراع المعنى. إنها حالة لا تقل عن كونها سخيفة. كتب ألبير كامو (1913-1960) من المنظور المستنير للعبثية أن محنة سيزيف، المحكوم عليها بالنضال الأبدي غير المجدي، كانت استعارة رائعة للوجود البشري (أسطورة سيزيف، 1942). القاسم المشترك في أدب الوجوديين هو التعامل مع الألم العاطفي الناشئ عن مواجهتنا مع العدم، وقد بذلوا طاقة كبيرة في الرد على السؤال حول ما إذا كان البقاء على قيد الحياة ممكنًا. كانت إجابتهم "نعم" مؤهلة، وتدعو إلى صيغة من الالتزام العاطفي والرواقية الجامدة. عند العودة إلى الماضي، كانت حكاية مليئة باليأس لأنه في عالم عبثي لا توجد أي إرشادات على الإطلاق، وأي مسار عمل يمثل مشكلة. الالتزام العاطفي، سواء كان غزوًا أو خلقًا أو أيًا كان، لا معنى له في حد ذاته. أدخل العدمية. لقد كان كامو، مثله مثل الوجوديين الآخرين ، مقتنعًا بأن العدمية كانت المشكلة الأكثر إزعاجًا في القرن العشرين. على الرغم من أنه يجادل بشغف بأن الأفراد يمكن أن يتحملوا آثاره المدمرة، إلا أن أشهر أعماله تخون الصعوبة غير العادية التي واجهها في بناء قضية مقنعة. في كتابه الغريب (1942)، على سبيل المثال، رفض مورسو الافتراضات الوجودية التي يعتمد عليها غير المبتدئين والضعفاء. قبل لحظات فقط من إعدامه لارتكاب جريمة قتل بدون مبرر، اكتشف أن الحياة وحدها هي سبب كافٍ للعيش، ومع ذلك، فإن ذلك في السياق يبدو مقنعًا بالكاد. في كاليجولا (1944)، يحاول الإمبراطور المجنون الهروب من المأزق الإنساني عن طريق تجريد نفسه من إنسانيته بأعمال عنف لا معنى لها، ويفشل، ويرتب خلسة لاغتياله. يُظهر الطاعون (1947) عدم جدوى القيام بأفضل ما يمكن في عالم سخيف. وفي روايته الأخيرة، القصيرة والساخرة، السقوط (1956)، يفترض كامو أن كل شخص لديه أيادي ملطخة بالدماء لأننا جميعًا مسؤولون عن جعل الحالة المؤسفة أسوأ من خلال أفعالنا الباطلة وتقاعسنا على حد سواء. في هذه الأعمال وغيرها من أعمال الوجوديين، غالبًا ما يترك المرء انطباعًا بأن العيش بأصالة مع عدم معنى الحياة أمر مستحيل. كان كامو مدركًا تمامًا لمخاطر تعريف الوجود بلا معنى، وفي مقالته الفلسفية المتمرد (1951) يواجه مشكلة العدمية وجهاً لوجه. يصف فيه بإسهاب كيف ينتهي الانهيار الميتافيزيقي في كثير بالنفي التام وانتصار العدمية، التي تتميز بالكراهية العميقة والدمار المرضي والعنف والموت الذي لا يحصى.

4. مناهضة التأسيس والعدمية

"أنا أرفض العدمية، لكني أعبر عنها من أجل البدء من جديد." - مانو سولو

بحلول أواخر القرن العشرين، اتخذت "العدمية" طبقتين مختلفتين. في أحد الأشكال، يتم استخدام مصطلح "العدمي" لوصف شخص ما بعد الحداثة، وهو شخص ملتزم غير إنساني، ومبعثر، وغير مبال، ومربك ، ويوجه الطاقة النفسية إلى النرجسية المتعالية أو إلى مشاعر عميقة تنفجر غالبًا في العنف. هذا المنظور مستمد من تأملات الوجوديين حول العدمية التي جردت من أي توقعات مفعمة بالأمل، ولم يتبق سوى تجربة المرض والانحلال والتفكك. كتب دونالد كروسبي في دراسته عن اللامعنى أن مصدر العدمية الحديثة ينبع بشكل متناقض من الالتزام بالانفتاح الفكري الصادق. "بمجرد أن تبدأ عملية التساؤل، يمكن أن تنتهي فقط إلى نهاية واحدة، تآكل القناعة واليقين والانهيار إلى اليأس" (شبح العبث، 1988). عندما يمتد البحث الصادق إلى المعتقدات الأخلاقية والإجماع الاجتماعي، يمكن أن يكون مميتًا، كما يواصل كروسبي، ويعزز القوى التي تدمر الحضارات في نهاية المطاف. يروي مايكل نوفاك، الذي تمت مراجعته مؤخرًا بعنوان تجربة العدم (1968، 1998) قصة مماثلة. كلتا الدراستين هي ردود على النتائج القاتمة للوجوديين من وقت سابق من هذا القرن. وكلاهما يناقش بتفاؤل طرق الخروج من الهاوية من خلال التركيز على الآثار الإيجابية التي يكشف عنها العدم، مثل الحرية والحرية والإمكانيات الإبداعية. نوفاك، على سبيل المثال، يصف كيف كنا نعمل منذ الحرب العالمية الثانية على "الخروج من العدمية" في طريقنا لبناء حضارة جديدة. على النقيض من الجهود المبذولة للتغلب على العدمية المذكورة أعلاه، فإن الاستجابة ما بعد الحداثة الفريدة المرتبطة بمناهضي التأسيس الحاليين. الأزمة الفلسفية والأخلاقية والفكرية للعدمية التي أزعجت الفلاسفة المعاصرين لأكثر من قرن أفسحت المجال للانزعاج المعتدل أو، وهو الأمر الأكثر إثارة للاهتمام، القبول المتفائل لللا معنى. كما يصف الفيلسوف الفرنسي جان فرانسوا ليوتار ما بعد الحداثة بأنها "شكوك تجاه ما وراء السرد"، تلك الأسس الشاملة التي اعتمدنا عليها لفهم العالم. لقد قوض هذا الشك الشديد التسلسل الهرمي الفكري والأخلاقي وجعل مزاعم "الحقيقة"، متجاوزة أو عابرة للثقافات، إشكالية. المناهضون للقومية ما بعد الحداثة، الراسخون على نحو متناقض في النسبية، يرفضون المعرفة باعتبارها علائقية و "الحقيقة" باعتبارها عابرة، وحقيقية فقط حتى يحل محلها شيء أكثر استساغة (يذكرنا بمفهوم ويليام جيمس عن "القيمة النقدية"). الناقد جاك دريدا، على سبيل المثال، يؤكد أنه لا يمكن للمرء أبدًا التأكد من أن ما يعرفه يتوافق مع ما هو موجود. نظرًا لأن البشر يشاركون فقط في جزء متناهي الصغر من الكل، فإنهم غير قادرين على فهم أي شيء على وجه اليقين، والمطلقات مجرد "أشكال خيالية". يطرح ريتشارد رورتي المناهض للقومية الأمريكية نقطة مماثلة: "لا شيء يؤسس لممارساتنا، ولا شيء يضفي الشرعية عليها، ولا شيء يظهر أنهم على اتصال بالطريقة التي تسير بها الأمور" ("من المنطق إلى اللغة إلى اللعب،" 1986). ويخلص رورتي إلى أن هذا الطريق المسدود المعرفي يؤدي حتما إلى العدمية. "في مواجهة اللاإنساني وغير اللغوي، لم نعد لدينا القدرة على التغلب على الاحتمالات والألم من خلال التخصيص والتحول، ولكن فقط القدرة على التعرف على المصادفة والألم" (الطوارئ، المفارقة، والتضامن، 1989). على النقيض من مخاوف نيتشه وقلق الوجوديين، تصبح العدمية بالنسبة للمعارضين للقومية مجرد جانب آخر من بيئتنا المعاصرة، أفضل ما يمكن تحمله مع الغناء. تناقش كارين كار في كتابها تفاهة العدمية (1992) الاستجابة المناهضة للقومية للعدمية. على الرغم من أنها لا تزال تؤجج النسبية المشلولة وتدمر الأدوات النقدية، فإن "العدمية المبهجة" تحمل اليوم والتي تتميز بقبول سهل لللامعنى. ويخلص كار إلى أن مثل هذا التطور ينذر بالخطر. إذا قبلنا أن جميع وجهات النظر غير ملزمة على قدم المساواة، فإن الغطرسة الفكرية أو الأخلاقية ستحدد المنظور الذي له الأسبقية. والأسوأ من ذلك، أن تبذير العدمية يخلق بيئة يمكن فيها فرض الأفكار بالقوة مع القليل من المقاومة، والقوة الخام وحدها هي التي تحدد التسلسل الهرمي الفكري والأخلاقي. إنها استنتاج يتوافق بشكل جيد مع استنتاج نيتشه، الذي أشار إلى أن جميع تفسيرات العالم هي ببساطة مظاهر إرادة الاقتدار.

خاتمة

"يعلم الجميع أن الحزن يمنح الأسلوب. العدمية أيضًا." بيير موستييرز

تفاؤلنا هو العدمية: إنها تنص على أن هذا العالم لا يساوي شيئًا، لأن أي عالم آخر سيكون أفضل. لا يوجد أي تردد، أي شك محتمل حول معنى القصة: عليك أن تختار التغيير بدافع التحيز، لأنه سيحدث ولأنه يجب أن يحدث. يرفض مثل هذا المنظور اعتبار أن لدينا سلعًا يجب أخذها في الاعتبار عند الاختيار، والتمييز الذي يتعين القيام به؛ لذلك، من المفترض أن نفترض أنه ليس لدينا ما نخسره - وهو الافتراض بأنه ليس لدينا أي شيء على الإطلاق، في الواقع. إنه جعل الوجود كله في العدم، من خلال منح الفضل فقط لما لم يحدث بعد.

يمكن فهم العدمية، المعروفة أيضًا باسم "النسبية"، على أنها ظاهرة خاصة بالعصر الحديث. العدمي هو الذي يعمل على الفصل بين القيم والحقائق، الذي يعلن استحالة تراتبية القيم. انها عقيدة لا يوجد بموجبها أي شيء بالمعنى المطلق؛ إنكار أي حقيقة جوهرية، لأي عقيدة. شاع مصطلح العدمية من قبل الكاتب الروسي إيفان تورجينيف في روايته الآباء والأبناء (1862) ليصف من خلال بطله، بازاروف، آراء المثقفين الراديكاليين الروس. كما يعرّفها تورغينيف ، العدمية تتوافق مع الوضعية الراديكالية. لقد مر أكثر من قرن منذ أن اكتشف نيتشه العدمية وآثارها على الحضارة. كما تنبأ، كان تأثير العدمية على ثقافة وقيم القرن العشرين منتشرًا، ومضمونها المروع يولد مزاجًا من الكآبة وقدرًا كبيرًا من القلق والغضب والرعب. العدمية هي الاعتراف الواضح بأن الأساس الميتافيزيقي القديم للقيم، عند التماثل مع الله، هو مجرد تخليق حول العدم:

"إذا كان فيلسوفًا يمكن أن يكون عدميًا، يستنتج نيتشه، فسيكون كذلك لأنه" لا يجد شيئًا وراء كل المُثل العليا “. ومن المثير للاهتمام أن نيتشه نفسه، وهو متشكك جذري منشغل باللغة والمعرفة والحقيقة، توقع العديد من موضوعات ما بعد الحداثة. من المفيد أن نلاحظ، إذن، أنه يعتقد أنه يمكننا - بسعر رهيب - العمل في النهاية من خلال العدمية. إذا نجونا من عملية تدمير جميع تفسيرات العالم، فربما يمكننا حينئذٍ اكتشاف المسار الصحيح للبشرية: أنا أمدح، ولا ألوم، وصول العدمية. أعتقد أنها واحدة من أكبر الأزمات، لحظة أعمق انعكاس للذات للإنسانية. وسواء كان الإنسان يتعافى منها، سواء كان سيدًا لهذه الأزمة، فهذه مسألة تتعلق بقوته. إنه ممكن. لكن كيف نحارب العدمية؟

إذا كان كل شيء على ما يرام، فلا شيء جيد. هذه العدمية مميتة. من ناحية أخرى، يجب أن نقبل النسبية، التي هي الأفق الفكري الذي لا يمكن التغلب عليه في عصرنا: كل قيمة مرتبطة بمجتمع معين، إلى حضارة معينة. كما تحدد العدمية أصل التكوين المعاصر في القوة المتنامية للفراغ. ونتيجة لذلك، فإن هذا يتفق مع عصرنا الذي، أحيانًا للأسوأ، يكرس انهيار معايير اليقين. لمحاربة العدمية، عليك أن تتبع المسار الذي أوصلك إلى هناك، وعلى هذا النحو، فهو تيار عميق أثر على البشرية منذ عدة قرون؛ سواء أعجبك ذلك أم لا ، فقد ولدت في عالم قام فيه العديد من الفنانين بالإشارة إليه وطُبع خطبهم ... فماهي الفلسفة التي انتصرت على العدمية؟ وأليس الخلق الإبداعي والالتزام العملي بالثورة والتغيير هو التفلسف المضاد للعدمية؟


مشاركة منتدى

  • يبدو من خلال ما يروج في الساحة الفكرية ان العدمي هو دالك الشخص الدي لا يؤمن باي شيء ويعتبر ان الحياة لا معنى ولافيمة لها . اد تتردد مفاهيم مثل العبث العدم الياس القلق الخ كحالات دائمة التي يعيشها الشخص الدي ينعت بالعدمية. وبالتبعة يظهر ان كل الفلاسفة الدين تناولوا موضوع العدمية وكأنهم عديمون. الشيء الدي يحيل الى ان الاعراض المؤدية الى العدمية تظهر كمبادئ وقيم يتشبث بها كل من نطق بالعدمية.
    بيد ان العدمية من المنظور التاريخي الاجتماعي تبدو كمواقف اتخذها الفلاسفة اتجاه من لم يشاطرونهم نفس الرأي .و من تلك المواقف حكموا علي خصومهم بالعدميين. فالحكم على الاخر يستلزم موقف . فالموقف من عقيدة الجماعة او نظام سياسي او ثقافة امة ا وشعب أساسه الشك في تلك المبادئ والقيم والأخلاق التي يتحلى بها الخصم. و هكذا فالشك هو الصفة اللازمة لكل للفلاسفة الدين التصق اسمهم بالعدمية . ومن يشك في الخصوم او الأعداء لا يعني بالضرورة انه عدمي , فالشك منهج وصاحب المنهج لابد له من راي وموقف وحكم. فاالحكم يصدر عن موقف انطلاقا من مرجعية دينية او خلفية فكرية او مذهبية.
    ان التمييز بين الموقف او المواقف من العدمية يدفعنا الى إعادة النظر قي الإشكالية التي طرحها الاستاد زهير الخالدي. نعتبر ان الشق الأول من السؤال كيف التفكير مع العدمية طرح خاطئ ومغلوط. بحيث نجد ان كل الفلاسفة الدين دكرهم الاستاد ،لم يفكروا ابدا مع العدمية بمعنى انهم مؤمنون بها. بل كانوا يفكرون في العدمية. فالتفكير مع العدمية شيء والتفكير فيها شيء ثان. فهما امران مختلفان ،بحيث ان التفكير بالعدمية يجعل ان المفكر يؤمن بالعدمية ويتبناها ،وان من ينظر الى العدمية ، يشك في الظواهر العدمية يصفها ويحكم عليها محاولا في نفس الوقت وضع قيم جديدة واخلاق بديلة تضخ دم جديد للاعتناق بقيم تتماشى مع حياة المرح و البهجة والسرور.
    ان السؤال الخاطئ يقود حتما الى الخلط بين الشكوكي والدي يتخذ مواقف من الحالات العدمية والايمان بالعدمية. ويصبح الشكوكي في العدمية كالمؤمن بها. ومن تم تهمة العدمية على كل من تعرض للمفهوم. وهدا واضح من خلال ما جاء في معرض كلام الاستاد(( ان قليل من المفكرين من يؤمنون بالعدمية...)) ،ونحن نرى لا قليل ولا كثير ان لم نقل احد من كل الفلاسفة المذكورين كان يؤمن بالعدمية او كانت تلازمه الاعراض العدمية . قهل يمكن اعتبار نيتشه الدي لقب نفسه بطبيب الحضارة بعدمي.

    ان المشخص لحالة سياسية مثل دوستويفسكي او لأعراض ثقافية كنيتشه او حالات اجتماعية أمثال الوجوديين ليس بالضرورة ان يكون عدمي. ان التشخيص للحالات الاجتماعية المذكورة لا يعني الايمان المطلق بها بل هي مواقف عبر عنها أصحابها كل من زاويته. نظر دوستويفسكي الى الحداثة و الشيوعيون من منظور العقيدة الأرثودوكسية ،ونعتهم بالإرهابين قبل ان يصفهم بالعدميين. اتهم نيتشه الثقافة الغربية من مسيحية وعقلانية ومثالية بالعدمية. وانتفض الوجوديون في وجه المنطق الليبرالي والدي تجلت اعراضه في الياس والقلف والتشاؤم وحكموا عليه من منظور الذات والخرية المطلقة بالعدمية.. هكذا يبدو ان ليس كل من يسخط على وضع سياسي او ينتقد ظاهرة ثقافية ان يكون عدميا. على اعتبار ان العدمية هي التملص من القيم الكونية والتجرد من الاخلاق الإنسانية وعد م الايمان بالحياة.
    يمكن القول ان الاحكام التي تبناها الفلاسفة الدين التصق اسمهم بالعدمية ،عبارة عن مواقف تنطلق من منطلقات دينية من منظور ودوستويفسكي ،و ثقافية من جهة نيتشه ،والدات والحرية المطلقة من منظور الوجوديين. وان الاحكام هاته تنجم عن الشك في قيم ومبادئ واخلاق الأعداء او الخصوم الموصوفين بالعدمية ،ولو كانوا بالفعل لا يؤمنون بشيء لكان مضمون خطاباتهم(( الحياة بؤس وشقاء فلا معنى لها تعالوا هيا بنا الى الانتحار)).

  • يبدو من خلال ما يروج في الساحة الفكرية ان العدمي هو دالك الشخص الدي لا يؤمن باي شيء ويعتبر وان الحياة لا معنى ولافيمة لها . اد تتردد مفاهيم مثل العبث العدم الياس القلق الخ كحالات دائمة التي يعيشها الشخص الدي ينعت بالعدمية. وبالتبعة يظهر ان كل الفلاسفة الدين تناولوا موضوع العدمية وكأنهم عدميون. الشيء الدي يحيل الى ان الاعراض المؤدية الى العدمية تظهر كمبادئ وقيم يتشبث بها كل من نطق بالعدمية.
    بيد ان العدمية من المنظور التاريخي الاجتماعي تبدو كمواقف اتخذها الفلاسفة اتجاه من لم يشاطرونهم نفس الرأي .و من تلك المواقف حكموا علي خصومهم بالعدميين. فالحكم على الاخر يستلزم موقف . فالموقف من عقيدة الجماعة او نظام سياسي او ثقافة امة ا وشعب أساسه الشك في تلك المبادئ والقيم والأخلاق التي يتحلى بها الخصم. و هكذا فالشك هو الصفة اللازمة لكل للفلاسفة الدين التصق اسمهم بالعدمية . ومن يشك في الخصوم او الأعداء لا يعني بالضرورة انه عدمي , فالشك منهج وصاحب المنهج لابد له من راي وموقف وحكم. فاالحكم يصدر عن موقف انطلاقا من مرجعية دينية او خلفية فكرية او مذهبية.
    ان التمييز بين الموقف او المواقف من العدمية يدفعنا الى إعادة النظر قي الإشكالية التي طرحها الاستاد زهير الخالدي. نعتبر ان الشق الأول من السؤال كيف التفكير مع العدمية طرح خاطئ ومغلوط. بحيث نجد ان كل الفلاسفة الدين دكرهم الاستاد ،لم يفكروا ابدا مع العدمية بمعنى انهم مؤمنون بها. بل كانوا يفكرون في العدمية. فالتفكير بالعدمية شيء والتفكير فيها شيء ثان. فهما امران مختلفان ،بحيث ان التفكير بالعدمية يجعل ان المفكر يؤمن بالعدمية ويتبناها ،وان من ينظر الى العدمية ، يشك في الظواهر العدمية يصفها ويحكم عليها محاولا في نفس الوقت وضع قيم جديدة واخلاق بديلة تضخ دم جديد للاعتناق قيم تتماشى مع حياة المرح و البهجة والسرور.
    ان السؤال الخاطئ يقود حتما الى الخلط بين الشكوكي والدي يتخذ مواقف من الحالات العدمية والايمان بالعدمية. ويصبح الشكوكي في العدمية كالمؤمن بها. ومن تم تهمة العدمية على كل من تعرض للمفهوم. وهدا واضح من خلال ما جاء في معرض كلام الاستاد(( ان قليل من المفكرين من يؤمنون بالعدمية...)) ،ونحن نرى لا قليل ولا كثير ان لم نقل احد من كل الفلاسفة المذكورين كان يؤمن بالعدمية او كانت تلازمه الاعراض العدمية . قهل يمكن اعتبار نيتشه الدي لقب نفسه بطبيب الحضارة بعدمي.

    ان المشخص لحالة سياسية مثل دوستويفسكي او لأعراض ثقافية كنيتشه او حالات اجتماعية أمثال الوجوديين ليس بالضرورة ان يكون عدمي. ان التشخيص للحالات الاجتماعية المذكورة لا يعني الايمان المطلق بها بل هي مواقف عبر عنها أصحابها كل من زاويته. نظر دوستويفسكي الى الحداثة و الشيوعيون من منظور العقيدة الأرثودوكسية ،ونعتهم بالإرهابين قبل ان يصفهم بالعدميين. اتهم نيتشه الثقافة الغربية من مسيحية وعقلانية ومثالية بالعدمية. وانتفض الوجوديون في وجه المنطق الليبرالي والدي تجلت اعراضه في الياس والقلف والتشاؤم وحكموا عليه من منظور الذات والخرية المطلقة بالعدمية.. هكذا يبدو ان ليس كل من يسخط على وضع سياسي او ينتقد ظاهرة ثقافية ان يكون عدميا. على اعتبار ان العدمية هي التملص من القيم الكونية والتجرد من الاخلاق الإنسانية وعد م الايمان بالحياة.
    يمكن القول ان الاحكام التي تبناها الفلاسفة الدين التصق اسمهم بالعدمية ،عبارة عن مواقف تنطلق من منطلقات دينية من منظور ودوستويفسكي ،و ثقافية من جهة نيتشه ،والدات والحرية المطلقة من منظور الوجوديين. وان الاحكام هاته تنجم عن الشك في قيم ومبادئ واخلاق الأعداء او الخصوم الموصوفين بالعدمية ،ولو كانوا بالفعل لا يؤمنون بشيء لكان مضمون خطاباتهم(( الحياة بؤس وشقاء فلا معنى لها تعالوا هيا بنا الى الانتحار)).

    ه

  • هدا من جهة المنهج الدي يفرض الرؤية و الموقف من الاخر واعتباره عدمي ، يبقى البرهنة على ان الفلاسفة المذكورين بانهم ليسوا بعدميين او بالأحرى لا يؤمنون بالعدمية.
    فماهو الدليل؟
    يقال ان الفكر سلاح ويقال أيضا ان السلاح الدي يقهر سلاح الفكر هو الحدث او الاحداث التاريخية. وهده الأمثلة تصدق على كل من دوستويفسكي و نيتشه والفلاسفة الوجوديون ، بحيث لابد من الوقوف على الظروف والحيثيات الاجتماعية التي كانت من وراء المواقف او الآراء التي اتخذها كل فيلسوف الشيء الدي يؤدي الى ادراك المضمون والمعنى لما يقصد به المفهوم من لدن كل فيلسوف.

    فماهي ظروف كل من دوستويفسكي ونيتشه والوجوديون؟
    ان موقف دوستويفسكي يشبه الى حد ما موقف تور جينيف من الخلية السرية. ففي الوقت الدي نعت فيه تور جينيف الجماعة بالإرهابيين سماها دوستويفسكي بالشياطين. يبدو ان الفكرة نفسها تتكرر .لكن التجربة التي عاشها دوستويفسكي ، تثبت ان الست الشخصيات العدمية والتي كانت قطب الرحى الدي يدور حول المؤلف شخصيات حقيقية وليست من وحي الخيال.
    يبرز من خلال السيرة الذاتية والمدكرة التي كان يسجل فيها دوستويفسكي الأفكار والآراء بشان موضوع الشياطين. ان الباعث قي تأليف الكتاب كانت زيارة احد اقاربه الى سويسرا. ندكر ان دوستويفسكي كان صحفيا د ائع الصيت في تلك الفترة ،متتبعا لكل التحولات السياسية العالمية. وكان المؤتمر العالمي للعمال بسويسرا فعزم على الذهاب هو زوجته الى سويسرا لتتبع الاحداث عن كتب. فالتحق به صهره اخ زوجنه. اخبره الصهر الطالب بجامعة روسية ان تمة جماعة بالحي الجامعي تسعى الى نشر الأفكار الالحادية الشيوعية بهدف قلب النظام القيصري ، لكن احد افراد الجماعة السرية الدي عدل عن الأفكار الشيوعية وهدد بالانسحاب من الجماعة تعرض لتصفية جسدية من احد افراد الجماعة. بحيث اعتبرت الجماعة الانسحاب خيانة و تهديد لتقويضها . احدثت هده القضية ضجة إعلامية بين وسائل الاعلام الروسي.
    تشير المدكرات ان الخبر لم يكن الا الحافز على العزم والإرادة للقيام بتأليف الكتاب المذكور. اما الفكرة كانت دائما تراود دهن دوستويفسكي . بحيث نجد في المقالات الصحفية والتي يضاعف عدد صفحاتها عدد صفحات الكتاب الدي وصف في دوستويفسكي الجماعة السرية بالعدميين. كانت المقالات الصحافية التي كتبها دوستويفسكي كانت تدور في معظمها حول الوجه الجديد الدي اصبحت تعرفه روسيا . اد احدثت الحداثة تغيير جذريا في الشكل الاجتماعي. فانعكست ملامحه سلبا على الفئات الدنيا من المجتمع. اد يتجلى دالك في التفكك الاسري والاجرام والبطالة والانحلال الأخلاقي وغيرها من النتائج السلبية للحداثة.
    كان دوستويفسكي ينظر الى الحداثة من خلال نتائجها في الحاضر لا من خلال القيم والمبادئ التي تقوم عليها. فهو من هدا المنظور كالمحافظين من العرب الدي ينعتون الحداثة بأقبح الاوصاف بحيث لم يرو منها الى الشر. فادا نظروا الى ماضيها ماضي الاستعمار الدي يكرس العبودية والاستغلال وجدوها شر وادا حصروا نظرهم اليها من زاوية الحاضر وجدوها تجسد الشر بعينه والدي يتجلى في تكريس الاستبداد عن طريق تنصيب ودعم الطغاة في اغلب بقاع العالم.
    واضح ان دوستويفسكي المؤمن بالمسيحية الأرثوذكسية الدي وصف الجماعة الشيوعية الطفل الصغير للحداثة بالإرهابيين او العدميين ليس بعدمي . وهكذا فالحكم الدي أصدره دوستويفسكي في حق من الجماعة الشيوعية هو تعبير عن راي جسده في شخصيات الرواية .حكم عليهم بالعدمية من منظور الدين المسيحي الأرثودوكسي الشيء الدي يعنى ان القائل بالعدمية ليس بعدمي.
    لاشك ان نيتشه استلهم مفهوم العدمية من دوستويفسكي لكنه لم يعترف من المصدر الدي نهل منه الفكرة. وعلى الرغم من هدا النكران وعدم الاعتراف بالمورد الدي شرب منه المفهوم، نجد من خلال احد تصريحاته ما يفيد الموحى اليه بالفكرة. التي جعل منها منها سلاح يحكم به على الغرب مند ولادته الى عصره بالمرض العضال الدي ينخر الثقافة الغربية.
    يعتبر الكتاب دالك الانسان لنيتشه عن سيرة داية غير معهودة. انتفد كل السير الذاتية المشهورة من القديس اغسطين مونتن الفرنسي و اعترافات جون جاك روسو واعتبر ان النوع من السير الذاتية لا تؤرخ الا للانا العقلاني الدي يكرهه نيتشه . يمكن القول ان نيتشه كان يحاول كتابة تجربة روحية نفسية. ففي صدد الحديث عن النفس وعن المطالعة التي يعتبرها اسوء عادة يتحلى بالإنسان بحيث تبدو من وجهة نظره ان المواظبة على القراءة تفسد العقل، ويصبح الانسان كالببغاء يردد اقوال فلان وفرتلان اوكالقرد ويحاكي علان وعرتلان.
    لكنه يدكر الكتاب الجيدون ومؤلفاتهم والتي لا تفارقه. بحيث يعتبرهم كا لاصد قاء الافياء. يلجا اليهم من حين للآخر للحديث معهم للترويح عن نفسه . ويرى العودة الى الكتب المحببة الى نقسه كإعطاء فرصة لهؤلاء الكتاب للحديث باسمه بعد التعب من العمل الفكري الشاق والمتعب.
    وتختزل تلك الكتب الجيدة وهي التي تجسد أفكاره في قلة قليلة اغلبها من المؤلفات الفرنسية. اما المفكرين الالمان قلم ينالوا منه الا السخط ولا يعترف بهم الا من خلال تعرضه لهم بالنقد والهدم. لكن الملاحظ هوان اسم دوستويفسكي لم يكن وارادا ضمن لائحة الكتاب الدين دكر اسمائهم. وان دل على شيء فإنما يدل على نيتشه لم يكن على الاطلاع بالأدب والفكر الروسي او بالأحرى دوستويفسكي.
    من اين استقى نيتشه مفهوم العدمية وهو ليس على اطلاع بالفكر الروسي؟
    نجد الجواب في الحديث عن علم النفس و وهو يتحدث عن دوستويفسكي ويعتبره كأكبر عالم نفسي. ((يقول تعرفت على دوستويفسكي بالصدفة)). كيف التعرف على دوستويفسكي وهو لم يطلع عليه. وعلى ما يبدو ان دوستويفسكي المعاصر لنيتشه لم يكن يعرف انتشارا خارج روسيا ولم تترجم كتبه الابعد مدة.
    لاشك ان الصدفة التي قال به نيتشه هو التعرق على فتاة روسية شابة وجميلة . وان التعرف على دوستويفسكي عن طريق الفتاة الروسية هو ما يعنيه بالصدفة. كانت سألومي احدى المعجبات بفكر نيتشه. وشاءت الاقدار ان تم اللقاء بينهما. فكان اللقاء ثقافي وكان الحوار حوار فكري دام لمدة تزيد عن شهر. كانت السجالات من مطلع الفجر الى غروب الشمس. قبل ان يفترقا ليعود نيتشه مع اخته التي كانت ترافقه خوفا من الاختلاء. لكن نيتشه الشديد الحساسية صاحب القلب الرقيق وقع في حب سالومي. لقد احبها حبا جما بحيث طلبها للزواج اكثر من مرة. لكن الجواب كان دائما محفوفا بالرفض. ان الصدفة التي قال بها نيتشه تبدو من وجهة نظري هي لقائه مع سالومي واكتشافه أفكار دوستويفسكي ومن تم مفهوم العدمية.
    لم يستطع نيتشه كسب قلب الفتاة الروسية لكنه اكتسب مفهوم العدمية واعطاه مضامين جديدة. لم يعد المفهوم يقتصر على وصف جماعة سياسية او مذهب أيديولوجي او طائفة بل انتقل بها الى مستوى اعلى واعطاه مضامين جديدة . بحيث اصبح المضمون ثقافي .ويتعلق الامر بالثقافية المسيحية والحداثة والثقافية الرومانسية التي تجسدت قي الادب والفن والادب والشعر والموسيقي. وأعتبر الثقافة الرومانسية ما هي الا تجلى لتلك الثقافة المثالية التي يدعيها كانط.
    وهكذا فنيتشه الغير المؤمن بالقيم التي عرفها التاريخ المسيحي طعن في كل المبادئ المتولدة عنها من اخلاق والتزامات وتقاليد واعراف وحكمه عليها بالعدمية ، . فكيف لمن يحكم على الثقافة الغربية بالعدمية من منظور الطبيب الثقافي كما كان يحلو له ان يلقب نفسه ان ننعته بالعدمية. واضح ان نيتشه ليس بعدمي وان الرغبة في الحياة والتي عبر عنها بإرادة القوة اكبر دليل على ان نيتشه يكره العدمية.
    كانت هده اطلالة على حياة كل من نيتشه ودوستويفسكي والأوضاع الاجتماعية والثقافية المنبت الدي خرجت منه فكرة العدمية، بحيث وصف دوستويفسكي من منظور الديانة الأرثوذكسية الجماعة الشيوعية بالعدمية، وان نيتشه الدي شخص الوضع الثقافي الغربي من منظور التراث اليوناني الما قبل السقراطي فنعته ا بالعدمية ثم ابرزنا من خلال التمييز بين الذات والموضوع بحيث ان الذات ليس ان تكون بالضرورة موضوعا. واعتبرنا ان ليس كل من ينطق بالعدمية لنصل الى النتيجة التي مفادها بان ليس كل من دوستويفسكي ونيتشه بعدميين. يبقى الحديث عن الوجوديين .

  • كانت إشكالية دوستويفسكي هي الحداثة والعقيدة الأرثدوكسية فاعتبر ان الدين المسيحي هو النجاة للبشرية وما عداه عدمية اما نيتشه كانت اشكاليته هي الثقافة الغربية والإرادة واعتبر ان الانسان الجديد الانسان العلوي هو الحل للخروج من العدمية. فماهي إشكالية الوجوديين.؟
    ان كل من له دراية بتاريخ الفكر الغربي ومهتم بالقضايا الفلسفية الغربية الحديثة ، يدرك ان النظام الافتصادي الليبرالي وتناقضاته كانت هي السبب في الوعي بمراجعة القيم المؤسسة للحداثة التي أصبحت عقيدة دهنية مترسخة في العقلية الغربية. فكان مفهوم الذات والعقل والحرية هما موضوعات المسائلة والنقد وبالتالي بناء فلسفة جديد ة تكون المنقذ للغرب من العدمية التي أصبحت تتجلى في الخوف من المستقبل والفلق والياس وبالتالي التشاؤم.فكتاب الكينونة والزمن لهايدجر و كتاب الوجود والعدم لسارتر تنطلق من إشكالية الحرية بمعنى اما الحفاظ والبقاء على المنطق الليبرالي او البحث عن حل بديل. أي الاختيار بين الحرية الليبرالية اوهناك حرية أخرى.
    كان الجواب على هده الإشكالية هو العودة الى الذات والتشبث والتغني بالحرية الفردية التي اصبح ينشدها كل شباب العالم في تلك الفترة من أربعينيات وخمسينيات القرن الماضي. لكن انهارت بسبب هشاشة الأسس التي شيدت عليها بنائها. حاول هايدجر ان يبحث عن معنى جديد للفكر الغربي من خلال قراءة اساطير الاولين . أي إعادة قراءة الميثولوجيا اليونانية وقصيدة بارميندس. لكن مضمون القصيدة يفيد ان العقل عند عندما يصل عتبة الميتافيزيقا يصيبه العماء. ولم يبق له الى التفكير بمنطق الحداثة من خلال عناصرها، الفرد، الذات ، الحرية،. لم يستطع المذهب ان ينتهج منهجا كنيتشه او شوبنهاور للخروج من منطق الحداثة . لقد فشل المذهب الوجودي فشلا دريعا ولم يقدر له ان يدوم وكما اوضحنا في التعليق المتعلق بالوجودية.(( انظر التعليق هل الا الوجودية))
    يبقى التساؤل هل كان الوجوديون عد ميون بالفعل كما قال صاحب المقال زهير الخالدي؟.
    ان الوجوديين ليسوا بعدميين. لم يكونوا عدميون بقدر ما كان يعتبرون ان المنطق الليبرالي عدمي .كان يطمحون في ابتكار أفكار قيم جديدة يجابهون بها القيم المادية الليبرالية الانانية والمتعالية. كانوا ينتقد ون النتائج الوخيمة الناجمة عن النظام الاقتصادي المتوحش. فالشخصيات الواردة في كل من الغثيان لسارتر والغريب لكامو لا تعبر عن المؤلفين بل عن الوضع الدي يعيشه الانسان الغربي . وفي هدا الصدد يقول جيل دولوز (( ان وظيفة الفيلسوف إعادة صياغة المفاهيم و وظيفة الاديب صناعة الشخصيات ووظيفة الفنان التشكيلي خلق المنظر او المناظر)). الا يفيد هدا التعبير بان المؤلف الدي يصنع الشخصيات كما ورد في الكتابين لا يعبر بالضرورة عن اراء صانعيها بل تشخيص لوضعية لم تعد تستحمل.
    ان الشك الدي كان يراود الوجوديون ليس دالك الشك والدي يتجلى في الحكم جميع القيم الكونية بالعدمية. بل كانوا ينتقدون الليبرالية و ساروا على نهج نيتشه وعمموا الحكم على الثقافة الغربية. ولعل اكبر دليل على ان الوجوديون يؤمنون بالقيم الإنسانية هو التصريح الدي قال به سارتر بعد قراءته لرأسمال ماركس (( ان من لم يدافع القيم الشيوعية فهو كلب)).لم يدرك سارتر التهافت الدي تتخبط فيه الوجودية الا بعد قراءته لماركس. وهكذا يجب التمييز بين سارتر المقابل الماركسية والمرحلة التي تمعن فيها الفكر الماركسي وادراك الغايات التي تهدف اليها الشيوعية.
    ان القيم التي كان يؤمن بها سارتر هي قيم الاشتراكية من مساوات وعدل وتوزيع العادل للثروات وارتأى ان المذهب الشيوعي الماركسي هو السبيب للقضاء على التناقضات الاجتماعية. كان ايمانه بالمبادئ وقيم الشيوعية ايمانا عميقا وكان الايمان بهده القيم السبب في خلق صداقة بين سارتر وكامو و التي دامت لمدة تزيد على عقد من الزمن . ان ايمان صاحب المذهب الوجودي سارتر وتشبته بالمبادئ الاشتراكية الى حد التطرف جعله ينبذ هو و جماعته كامو عندما تجرا على نقد ستالين .فكان نقد كامو للمذهب الستا ليني سبب العزلة التي كان يعانيها الى غاية وفاته.
    وتمشيا مع المنطق الدي انتهجناه يبدو واضحا ان ليس كل من نطق بالعدمية عدمي . لاحظنا فلا دوستويفسكي ولا نيتشه ولا سارتر ولا كاموة لا حد منهم يمت بصلة بالعدمية . فهم كالأطباء يشخصون الأعراض المرضية التي تصيب الجسم الثقافي الغربي. فهم من هده المنظور ليسوا الا تلامذة نيتشه الدي قال بالعدمية . لكن عدم فهمهم لمفهوم الإرادة جعلهم حبيسي النظرة الديكارتية التي تساوي بين الفكر والوجود فكانت نظريتهم هشة لم تصمد ولم تعمر طويلا. ونعتبر من منظورنا الخاص ان الاسم مابعد الحداثة لا يستحقونه. بحيث ادا نظرنا الى التعريف مابعد عند نيتشه يحيل الى تجازو الحداثة معارضا إياها بالإرادة.
    وهكذا فالجواب على السؤال كيف التفكير(( لا التفكير بالعدمية ومع ضدها)) في العدمية وضد ها الدي عنون به خطا الاستاد مقاله هو ان كل الفلاسفة المذكورين من دوستويفسكي ونيتشه والوجوديون لم يفعلوا شيئا اخر سوى التفكير فيما كانوا يرونه من وجهات نظرهم عدمي. تجسدت الاعراض العدمية في الخلية السرية من منظور دوستويفسكي وقي الثقافة الغربية عند نيتشه والنظام الاقتصادي الليبرالي عند أصحاب الوجودية. وان الشك هو الأصل والباعث لطرح الأسئلة الوجودية. وان الشك غريزة إنسانية يطرحها حتى الأطفال الصغار . بحيث يجد الإباء انفسهم في وضعية حرجة لعدم إرضاء رغبة الأطفال الفضولية التي تتعلق بالله والخلق والبعث وغيرها من الأسئلة الميتافزيقية.
    اما السؤال الأخير هل يمكن بناء فلسفة في ظل العدمية؟، فهدا سؤال وجيه يحتاج خلخلة الأسس الأبستمولوجيا وهدمها كما فعل نيتشه وهدم الأساس المعرفي للمعلم الاول ارسطو وكل الاساطير الأخلاقية التي حاول كانط من خلالها بناء دين عقلي كوني جديد مضمونه مسيحي .

أي رسالة أو تعليق؟

مراقبة استباقية

هذا المنتدى مراقب استباقياً: لن تظهر مشاركتك إلا بعد التصديق عليها من قبل أحد المدراء.

من أنت؟
مشاركتك

لإنشاء فقرات يكفي ترك سطور فارغة.

فيسبوك منبر حر للثقافة والفكر والأدب
تويتر منبر حر للثقافة والفكر والأدب
الأعلى