الأسطورة والعقل

بقلم: رامي جبرائيل

يغذي علم النفس، المشبع بالطقوس والرموز، حاجة إنسانية عميقة كانت تغذيها الأساطير في السابق

ليس علم النفس مجرد علم للعقل. إنه شكل من أشكال المعرفة المتشابكة مع فهمنا الأسطوري للأسئلة العميقة حول المعنى. في عصرنا العلماني، لم يعد الكثير من الناس يلجأون إلى الكتب المقدسة لفهم من هم وما هم عليه. في علم النفس، يجد العديدون معنى لحياتهم. بالفعل، القصص التي نرويها لأنفسنا من خلال علم النفس تؤدي العديد من الوظائف نفسها التي كانت تؤديها الممارسات الدينية التقليدية في الأساطير. يقع علم النفس في مكان ما بين العلوم الاجتماعية، والعلوم الطبيعية، والعلوم الإنسانية، ومن الصعب تحديد نوع المعرفة الذي يجب أن يسعى إليه دراسة العقل. يسعى علم النفس للوصول إلى مكانة العلوم الفيزيائية، لكنه يحاول تفسير أكثر بكثير، وينتهي به المطاف بالكشف عن أقل.

اليوم، يرتبط مصطلح "الأساطير" بالأساطير غير المؤكدة. ولكن هذا ليس دقيقاً تماماً. الأساطير هي في الواقع مجموعة من المعتقدات المدعومة بممارسات، أو طقوس، تواسي رغبتنا في التفسير. كما كتب المنظّر الروماني ميرسيا إلياد في عام 1957: "الأسطورة لا تختفي تماماً من العالم الحاضر للنفس ... بل تغير شكلها فقط." وفي عصرنا، يظهر شكلها في علم النفس.

تظل الأساطير مهمة في الثقافة الغربية. خذ مثلاً نموذج البطل، مثل هرقل وأينياس، والثوار المعاصرين والشهداء والديكتاتوريين. تجسد هذه الشخصيات المثالية نماذج للإنجاز البشري. وبالمثل، فإن مفاهيم الخلاص والتقدم والأخلاق تشكل جزءاً أساسياً من مفاهيمنا للواقع، وغالباً ما يتم التواصل عنها من خلال شكل الأساطير. هناك فائض من المنتجات الثقافية التي تؤدي وظيفة الأسطورة، حيث تمنحنا الشخصيات والقصص وسائل لفهم العالم الذي نعيش فيه. من العالم الخيالي الذي ندخله من خلال الروايات، إلى تجربة الرغبة غير الملموسة التي يمثلها الاستهلاك، نعيش في مساحات واسعة من بناء المعنى. من كتب القصص المصورة للبطل الخارق، إلى الغموض الكامن في الفن الحديث، من رؤى العطلات الجنة، إلى ألعاب الكمبيوتر وإعادة أسطرة الذات من خلال وسائل التواصل الاجتماعي، نسعى إلى ارتفاع أعلى يتجاوز العادي والدنيوي. لقد استبدلنا حتى تجربة الطقوس المقدسة المتألقة، ليس بالتضحيات الدموية أو رحلات الرؤية، ولكن في تعاملنا مع الفن، والمخدرات، والسينما، وموسيقى الروك، والحفلات الليلية. وأخيراً، طور الأفراد طرقهم الخاصة لخلق روايات ذاتية تشمل الانتقالات الأسطورية في الحج أو الرحلات الشخصية إلى أراضي أسلافهم. وبالمثل، يسعى البعض إلى مساحات داخلية يمكن فيها تحويل الإيمان والمعنى إلى تجربة.

للاستعداد لاستكشاف الأساطير المعاصرة، يمكننا النظر إلى الحضارات السابقة والنظر في وظيفة القصص التي روتها. قصة الطوفان، على سبيل المثال، تتكرر في المجتمعات الحضرية المبكرة، مشيرة إلى أزمة في العلاقات بين الإنسان والإله وتجربة الإنسان للاعتماد الذاتي التدريجي والانفصال عن الطبيعة. بينما خلال العصر المحوري (800-200 قبل الميلاد)، تطور الإيمان في بيئة من اقتصاديات التجارة المبكرة، حيث نلاحظ اهتماماً بالضمير الفردي والأخلاق والرحمة، وميلاً للنظر إلى الداخل. وفقاً لكارين أرمسترونغ في كتابها "تاريخ موجز للأسطورة" (2005)، تشير هذه الأساطير المحورية إلى أن الناس شعروا أنهم لم يعودوا يشاركون نفس الطبيعة مع الآلهة، وأن الحقيقة العليا أصبحت من المستحيل الوصول إليها. كانت هذه الأساطير استجابة لفقدان المفاهيم السابقة للنظام الاجتماعي، وعلم الكون، والخير البشري، ويمثل طرقاً لتصوير هذه التحولات الاجتماعية في قصص كونية. تماماً كما نعتبر كيف كانت أسطورة الطوفان أو الأساطير الداخلية انعكاسات لكيفية محاولة الناس لفهم عالمهم المتغير بسرعة، يمكن فهم اعتمادنا على علم النفس كنتيجة للتغيرات في أنماط الحياة وممارسات المعرفة في القرنين التاسع عشر والعشرين.

ما الذي يشكل الأسطورة؟ إنها قانون منظم من المعتقدات يفسر حالة العالم. كما أنها تقدم قصة أصلية - مثل قوانين مانو الهندوسية أو قصة الخلق التوراتية - التي تخلق إطاراً لكيفية تجربة العالم. في الواقع، بالنسبة لإلياد، كل الأساطير توفر تفسيراً للعالم من خلال تقديم حساب لما جاءت منه الأشياء. إذا كانت جميع الأساطير هي قصص أصلية بهذا المعنى، فما هي القصص الأصلية التي تقترحها علم النفس؟ تفسر رواياته عنصرين أصليين من الطبيعة البشرية: قصة الشخصنة - أي، ما يعني أن تكون فرداً ولديك هوية - وثانياً، قصة تكويننا الجسدي في الدماغ. الرؤية الإنسانية للفردية، وكرامة الشخص كموضوع سياسي، تعبر عن المفهوم السابق لما يعنيه أن تكون شخصاً. من ناحية أخرى، توفر علوم الأعصاب الأساس الوجودي لماديتنا.

إن علم النفس المعاصر يشكل شكلاً من أشكال الأساطير بقدر ما يشكل محاولة لإشباع حاجتنا إلى الإيمان بالقصص التي توفر إحساساً بالقيمة والدلالة في سياق الحداثة العلمانية. الطرق التي يُستخدم بها علم النفس - على سبيل المثال في التجارب أو أدب المساعدة الذاتية أو اختبارات الشخصية أو مسح الدماغ - تشكل وسائل لتوفير الطقوس اللازمة لتجسيد أساطير الشخصية والمادية.

فحص دقيق لطبيعة الإيمان ضروري لفهم لماذا نحتاج إلى الأسطورة. الإيمان هو نجمنا الهادي. أن تؤمن بشيء ما هو فعل التزام توجهه العواطف وتعززه العادة والتكرار. في عصرنا العلماني، يجب على الفرد أن يتنقل عبر مشهد ضبابي من العلم والخرافات. عندما لا توجد تقاليد مهيمنة وتتوفر العديد من التفسيرات المحتملة، كيف يتجاوز الفرد الشك ويتخذ قراره بالالتزام؟

أفعالنا مدفوعة بمجموعة من المعتقدات، من غير التأملية والغريزية إلى المعتقدات العليا المدروسة التي نصقلها باستمرار. الإيمان مبني حول المشاعر، فهو يخفف من تجربة الشك، الذي يولد مشاعر القلق وانعدام الأمان. هذا يتجلى بوضوح في فعل تعليق الاستنتاج، التوازن الشكي للشك الذي يشرع البحث عن التحقق أو دحض الإيمان. الحالة الذاتية من الارتباك التي تتحدى وتقطع هي مشبعة بالعاطفة حيث أن جوهر العقلانية هو السعي للحصول على مبرر للإيمان. واجب المفكر تجاه الحقيقة وتجنب الخطأ هو نفسه نوع من الدفع العاطفي. من خلال مطالبة بالحل من خلال تأمين تفسير، يعتبر عملية الشك عاملاً ثابتاً ومرشداً للتفكير. كما كتب الفيلسوف الأمريكي جون ديوي في عام 1910: "المشكلة تحدد نهاية الفكر، والنهاية تتحكم في عملية التفكير."

في هذه الحالة، الدقة ليست هدف الإيمان. كما يجادل الفيلسوف الأمريكي وليام جيمس في كتابه "إرادة الإيمان" (1897)، هناك ضعف بشري في ترك الإيمان على عوامل عاطفية مثل "التصور الحي" و"الإعجاب الغريزي". كما تعلمنا من علوم الأعصاب المتعلقة بالقرار، والتسويق، وعلم الاقتصاد السلوكي، فإن اتخاذ القرار نفسه يتأثر بعوامل عاطفية مثل الخوف، والأمل، والتحيز، والتقليد، ناهيك عن الضغوط الاجتماعية. كل من الإيمان التأملي وغير التأملي يخضع للتأثيرات العاطفية.

نحن نعيش في نظام شامل من الرموز، حيث نواجه باستمرار تحديات للعثور على أنماط نؤمن بها.

النهج البراجماتي تجاه الاعتقاد مناسب بشكل خاص للعلوم الإنسانية مثل علم النفس، لأن دراسة طبيعتنا الخاصة – كما أشار فريدريك نيتشه وفيلهلم ديلتاي وميشيل فوكو – ليست مجرد مغامرة غير متحيزة. في المجتمع المعاصر، حيث تكثر الحقائق والخبراء ووفرة المعلومات، يتضح تأكيد جيمس على أنه عندما يصعب اتخاذ قرار بين الخيارات بناءً على أسس فكرية، فإن مشاعرنا هي التي تقرر. الشك هو أساس كل اعتقاد، والاعتقاد بأننا قد توصلنا إلى الحقيقة هو تأكيد عاطفي يعطينا الراحة من خلال التفسير. ما يجعل التفسير مقنعًا هو توافقه مع النظام الاجتماعي الذي نعيش فيه. على سبيل المثال، في المجتمع الهندوسي، هناك علاقة تكاملية بين السمسارا (دورة الحياة) والكارما والطائفة، حيث يُفسر موقع الفرد في المجتمع بناءً على حيواته السابقة. وقد أوضح عمل عالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم الرائع حول الأصول الاجتماعية للدين أن المجتمع هو الذي يمنح المعتقدات معناها.

القدرة على الاعتقاد جزء من مجموعة قدرات الرئيسيات على التعاون والالتزام والتخيل وتطوير الحس الجمالي الذي يسمح بالشعور بالرهبة والتجاوز. تعتمد الهياكل التي تشكل عالمنا الاجتماعي المدجن على تبني معتقدات معينة تمكن الفهم الأساسي والطرق العملية. الأساطير هي مجموعة من الرموز التي تشرح العالم من خلال تجارب الناس. نحن نعيش في نظام شامل من الرموز، حيث نتحدى باستمرار للعثور على الأنماط التي نؤمن بها. الرموز المشتركة التي نستخدمها لإنشاء التفسيرات تأتي لتشكل تاريخنا الاجتماعي. مجتمعة، تؤدي هذه العناصر إلى التزامات أيديولوجية. معتقدات الفرد مستمدة من هذا التخيل التعاوني للمجتمع ومشبعة بالاستثمار العاطفي الذاتي.

الإيمان هو الالتزام بمجموعة من الرموز التي تخفف الشك. الإيمان هو الالتزام العاطفي بطريقة معينة لتجربة العالم. أي مجموعة معينة من المعتقدات هي حقيقية لأي شخص يشاركها. وكما قال دوركهايم، لا توجد أديان كاذبة؛ كلها صحيحة بطريقتها الخاصة.

في عصر علماني، لا يمكن تأكيد معتقداتنا حول طبيعة العقل من قبل أي سلطة أعلى من دافعنا العاطفي نحو الإيمان. التجربة القديمة للامتلاك من قبل الآلهة، أو الضرورة الخارقة للطبيعة، تشبه النغمة العاطفية غير العقلانية للإلهام الإبداعي وتشارك بالتأكيد في كيفية تبنينا المعتقدات الميتافيزيقية. تجارب التحول واللحظات الذروة تعتمد على عناصر عاطفية مشابهة. الشعور بالرهبة تجاه العلم والتكنولوجيا في عصرنا يولد اعتقادًا عاطفيًا في علم النفس المعاصر يشبه كيف كان الناس في الماضي يتمسكون بأساطيرهم.

يبقي الدافع العاطفي للتفسير قلق الشك بعيدًا لأن الإيمان يهدف إلى إفادة المؤمن. إنه فعل تعبير واختراع فردي، حيث يكون الخيال ضروريًا لتصور المستقبل. الاعتقاد في الخيالات المؤسسة جيدًا، أو الأوهام الإيجابية، شائع. في الواقع، يتم إنتاج بعض الحقائق من خلال فعل الإيمان، أو جعلها حقيقية، مثل الحكايات الخيالية ونظريات المؤامرة والخدع. المعتقدات حول العقل، سواء كانت مصنوعة في المختبر أو في علم النفس الشعبي، تعتمد على هذه الخيالات الحسنة النية.

كيف أصبح العلم مصدرًا للمعنى والأهمية؟ كان عصر التنوير تحولًا نحو حرية الحكم من خلال تحرير الأفراد من العقيدة. أوجد هذا التحول عالمًا حيث أصبحت المساحة المخصصة للاعتقاد الديني مساحة للرأي والانتماء السياسي والاستهلاكية. أخذ الاعتقاد دورًا تأسيسيًا في تأكيد استقلالية الفرد. كما كتب الفيلسوف الأمريكي روبرت بيبين في عام 1991، أن تكون حديثًا هو أن ’تطالب بالاستقلال... حرية من... التقليد التاريخي والقدرة على التحكم في معتقداتك الخاصة’. بهذه الطريقة، تأخذ الحداثة طاقة الاعتقاد الديني وتنتج بدائل مثل الرياضة الاحترافية، الماركسية-اللينينية، العدالة الاجتماعية وعبادة المشاهير.

في وقت سابق، خفف الإصلاح البروتستانتي الفاصل بين الاعتقاد المسيحي وأساليب المعرفة العلمانية بحيث أصبح الاعتقاد الحديث قبل كل شيء شكلاً من أشكال الاستقلالية. وبالتالي، أصبح البديل الإنساني للإيمان ممكنا.. في الواقع، لا يقبل الإنسانيون المستنيرون بأي هدف يتجاوز ازدهار الإنسان. كان عصر التنوير حاسمًا في هذا الابتكار الحديث لنظام قائم بذاته في الطبيعة، حيث يمكن فهم العالم بمصطلحاته الخاصة دون اللجوء إلى وجود الآلهة. يشير العلمانية إلى هذا التفريغ من الله والمعتقدات الدينية من الفضاء العام، والانخفاض العام في المعتقدات والممارسات الدينية.

ومع ذلك، تتميز الحداثة بتكاثر المعتقدات. أن تؤمن الآن في ديمقراطية ليبرالية رأسمالية يعني أن تلتزم بإحساس استقلاليتك من خلال تشكيل الذات، أي من خلال اتخاذ قرارات واعية بين خيارات المعتقدات. الاعتقاد هو خيار، اختيار بين مجموعة من النظريات أو تفسيرات الواقع. من الشك الجذري لميشيل دي مونتين إلى منهج الشك لرينيه ديكارت وكتاب سورين كيركيجارد "في كل شيء هناك شك" (1843) ــ الذي يروي قصة طالب فلسفة أخذ الشك إلى مستويات غير مألوفة – نلاحظ الأهمية الكبرى للإيمان في تأسيس المعرفة بشكل مستقل في إطار الحداثة.
على مدى أكثر من 100 عام من البحث، لم يكن لدى علم النفس الكثير ليظهره كما تفعل العلوم الفيزيائية

جادل ماكس فيبر بأن تراجع السحر عن الكون وما تلاه من عصر القلق جزء لا يتجزأ من هذه التغييرات. عنصر أساسي في هذا التصور للعلمانية هو أنه استبدل عالماً مسحوراً حيث لم يكن الاعتقاد في الكائنات المتعالية والقوى الأخلاقية وقوة الطقوس محل شك. في الوقت الحاضر، كما يكتب الفيلسوف تشارلز تايلور في كتابه "عصر علماني" (2007)، "المكان الوحيد للأفكار والمشاعر والدوافع الروحية هو ما نسميه العقول... والعقول محدودة، بحيث تكون هذه الأفكار والمشاعر وما إلى ذلك موجودة ’داخلها’". الآن، عالم علم النفس يجسد المجالات التي كانت مخصصة للأرواح والشياطين والآلهة. ما فقده العالم من تراجع السحر، كسبته العقول في المكانة المعرفية. ليس الأمر أننا لم نعد نؤمن بالتعالي، بل أن الكثير منا يمكنه تخيل تأثير وقوة العمليات المسحورة (وبالتالي المعنى نفسه) تحدث فقط في العقل.

لكن أليس علم النفس مختلفًا عن الأساطير من حيث أنه يمكن دحضه؟ لا شك في ذلك، فمنذ عام 1879، ابتكر علماء النفس طرقًا للتحقيق التجريبي في العقل، بدءًا من الاستبطانية إلى السلوكية، ونمذجة المعرفة، والاتصالية، وأكثر من ذلك. على سبيل المثال، كعالم نفسي معرفي، تدربت على نظرية كيفية عمل العقل واستخدام الأدوات الإحصائية لمتابعة التحقيقات في السلوك. ومع ذلك، فإن مجالنا يواجه حاليًا أزمة بسبب مشاكل التكرار، وصلاحية بيئية، والحدود الثقافية للسكان الموضوعين في التجارب، وبعض الزلات الأخلاقية. بصراحة، لأكثر من 100 عام من البحث، ليس لدينا الكثير لنقدمه كما تفعل العلوم الفيزيائية؛ حتى الآن، علم النفس ليس فعالًا جدًا في تتبع القوانين العامة. كانت نظريات سيغموند فرويد غير قابلة للدحض إلى حد كبير، والوعد بأن العقل هو الدماغ لم يتحقق بعد. قد يكون من الأفضل تصور علم النفس كمجموعة من الأساليب البراغماتية لتطوير الاستعارات المفيدة للعقل والتمسك بالأمل في أننا ببطء نؤمن مجموعة من الارتباطات الموثوقة بين علم التشريح العصبي والوظيفة.

إن تصور علم النفس كأسطورة يمكننا من إدراك أن علم النفس هو تصوير صريح لما نريد فهمه عن الواقع والأشكال البراجماتية التي اتخذتها هذه المعرفة في النهاية. الحاجة العاطفية لامتلاك تفسيرات تستحق الالتزام بالاعتقاد أكبر مما يمكننا معرفته في أي وقت مضى.

أصبح علم النفس يستخدم بلاغة التنوير الشخصي في ممارساته العلاجية وبالتالي يحاول أن يكون وسيلة للخلاص. يتجلى هذا في أدبيات المساعدة الذاتية. اكتسب مجال علم النفس شعبية من خلال الاستفادة من الاستعارات الشائعة التي شكلت الموطن البشري في المشهد الصناعي. على وجه الخصوص، أكد علم النفس على ضغط المجتمع لتحقيق الكفاءة من خلال الهدف والتكامل والإنتاجية. اجتمع الهوية والاستقلالية كخصائص رئيسية للشخصية لتدعيم الرأسمالية من خلال تمديد مفهوم قيمة التبادل على جميع العلاقات والاندماج بسلاسة مع الفتنة التكنولوجية. كانت الأساطير تقليديًا تعبيرًا عن عالم مسحور، والآن علم النفس هو محاولة لملء الفراغ المفكك بوصف غني للداخلية.

تشبع أسطورة علم النفس الاحتياجات العاطفية والمعرفية للاعتقاد. بالنسبة للاعتقاد التأملي، توفر التفسير والطريق إلى الخلاص من خلال المبادئ السببية-التنبؤية وقصص الأصل. بالنسبة للاعتقاد غير التأملي، يتم تنفيذ الأسطورة واحتضانها في مجموعة من الطقوس. على سبيل المثال، يمكن للمرء أن يعتقد أن الشخصية ناجمة عن التوازن الكيميائي (أو عدم التوازن) للناقلات العصبية، ويمكن تنفيذ هذا من خلال طقوس تناول الدواء. معًا، توفر الأسطورة وممارساتها في الطقوس المنصة لإنشاء المعنى من خلال تقديم الالتزامات في فعل الاعتقاد. تقوم بذلك من خلال التعبير عن الاعتقاد وتعزيزه وتدوينه بطريقة تعزز الأخلاق وتشهد على الأنشطة الاجتماعية المشتركة. تعزز الأسطورة الاعتقاد من خلال إحياء مفاهيمنا عن القدر والمصير، وبالتالي توفير الرموز والطرق التعبيرية للتعامل مع مخاطر الحياة. تحتاج الكائنات الباحثة عن المعنى إلى قصص للتعامل مع المجهول وتوفير التوجيه حول من أين جئنا وإلى أين نحن ذاهبون. الأساطير هي ذلك المنتج الثانوي المستمر للإيمان الحي الذي يحفز الإبداع في أعمال التفسير والتخيل. وبالتالي، فإن الأساطير هي حل مبكر للحقائق المأساوية في الحياة التي تتجاوز المعرفة العملية والمنطقية والعلمية.
في حين أن النار مقدسة عند البراهمة، فإن المنهج العلمي مقدس في الحداثة العلمانية

تقدم المخططات الأسطورية - بما في ذلك علم النفس - قصصاً عن أصول الفناء، والجنس، والمجتمع، والقواعد، والعمل. توفر هذه القصص دافعاً لفهم كيفية حدوث الأمور كما هي. يُحافظ على عالمنا المشترك من خلال ممارسة الطقوس والشعائر كما كتب الفيلسوف الفرنسي جورج باتاي، فإن الطقوس تمثل قواعد السلوك في حضور المقدس، وبالتالي تحميه وتعزله عن المدنس في الأساطير والطقوس التي تدعمه، نبحث عن إحساس مفقود بالحميمية مع المصادر المتعالية. من خلال تقديم مبادئ تفسيرية، يُعد علم النفس وسيلة لتمكين البشر من الحفاظ على ممارساتهم المتعلقة بالذات والمادية، بحيث يمكننا مواجهة العالم بثقة أكبر وطاقة كبرى.

تشتق الطبيعة المقدسة لرمز أو قصة قوتها من قوة المجتمع، التي، كما جادل دوركهايم، هي الشرط الأساسي للحضارة. بينما يُعد النار مقدسة بالنسبة للبرهمان، فإن النهج العلمي وفكرة الفرد الليبرالي يُعتبران مقدسين في الحداثة العلمانية. يُنظم هذا الواقع بشكل أخلاقي شامل. يُعرّف المنطق للمجموعة لأن القوة الأخلاقية هي المجتمع نفسه، ذلك النظام من الأفكار الذي يفهم الأفراد من خلاله أنفسهم ووجودهم نسبةً إلى شروط الحضارة التي يتجسد في المجتمع. جادل جيمس بأن المجتمع يدعم التأكيد العاطفي لرغباتنا عندما نتبنى المعتقدات السائدة. في الواقع، كما يشير الأنثروبولوجي ويليام مازاريللا في كتابه" قوة مانا في المجتمع الجماهيري (2017)،إلى المجتمع هو كل من الخارجي والحميمي. استخدم الأنثروبولوجيون الأوائل مصطلح مانا، المشتق من الروحانية البولينيزية، لتحديد هذه القوة التي تضمن النظام الأخلاقي والرمزي والثقافي. تدير مانا، على شكل قصة أصلنا المتعلقة بالذات والمادية الميتافيزيقية، قلق الشك للحداثيين العلمانيين.

يؤسس علم النفس كأسطورة القصة الأصلية المادية والتاريخية للبشرية في علوم الأعصاب وعلم النفس التجريبي. يُجسد كونية إنسانيات عصر التنوير في طقوس الذات التي يتم تطويرها في علم النفس السريري، والأكثر غموضًا، في علم النفس الشعبي.

في حين أن المنطق والعلم أثبتا كفاءتهما بشكل أكبر في السيطرة على البيئة، فإن جانب الأسطورة الذي يحدد الأخلاقيات تم التقليل من شأنه. الإنسان العصري، كما زعم إلياد، في حالة قلق في وسط طقس ابتدائي للموت. لإيمان بأهمية الهوية والمادية، يجب عليه مواجهة فراغ من اللاشيء الذي سيجعل طقوس الحياة بلا معنى. قد تكون الحقيقة هي أنه لا توجد حقيقة لا يمكن دحضها عن طبيعة الإنسان. يقدم علم النفس كأسطورة في نفس الوقت الكثير والقليل
جداً.

(تمت)

المؤلف: رامي جبرائيل/ Rami Gabriel: أستاذ مشارك في علم النفس، كلية كولومبيا في شيكاجو. رامي جابرييل هو أستاذ مشارك في علم النفس في كلية كولومبيا في شيكاجو. وهو مؤلف كتاب "علم مشبوه: استخدامات علم النفس" (2023)، و"لماذا أشتري: الذات والذوق والمجتمع الاستهلاكي في أمريكا" (2013)، كما شارك مع ستيفن أسماء في تأليف كتاب "العقل العاطفي: العاطفي". جذور الثقافة والإدراك (2019).